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Freundschaft im Buddhismus

Freundschaft zu kultivieren hat in allen Schulen des Buddhismus eine zentrale Bedeutung.

Freundschaft ist ein Ausdruck von metta (maitri) und enthält somit die Aspekte Güte, annehmende Liebe und Großzügigkeit.

Der Buddha wurde von seinem Jünger Ananda gefragt, welchen Stellenwert die Freundschaft im spirituellen Leben hat. Ananda fragt, besitzt Freundschaft ein Viertel, oder die Hälfte an Bedeutung im spirituellen Leben? Der Buddha antwortete: "Sprich nicht so, sprich nicht so, Ananda. Nicht ein Viertel nicht die Hälfte des spirituellen Lebens ist Freundschaft - Freundschaft ist das GANZE spirituelle Leben!"

Hier sehen wir die große Bedeutung, die der Buddha der Freundschaft beimaß. Dieses wurde auch deutlich, als ein Mönch krank darnieder lag mit der Ruhr, einer starken, lebensbedrohenden Durchfallerkrankung. Der Buddha und Ananda sahen diesen Mönch in seinen eigenen Kot liegen und fragten, ob er nicht von seinen Mitbrüdern gepflegt wird. Als der Mönch dies verneinte, wuschen und halfen Ananda und der Buddha diesem Mönch und gaben ihm zu trinken. Hier sehen wir einen ganz wichtigen Aspekt von Freundschaft: Solidarität. Der Buddha fragte nicht viel, sondern er sah Leid und er half spontan, vom Herzen kommend.

Solidarität bedeutet, dass wir uns bemühen, dort zu helfen, wo wir Misstände oder Leid bei Menschen erkennen.

Ein weiterer sehr herausfordernder Aspekt ist Großzügigkeit in einer Freundschaft. Großzügigkeit bedeutet z. B., Zeit zu geben, Unterhalt zu geben, finanzielle Hilfe und Solidarität zu geben, günstige Umstände zu schaffen, damit der Freund wieder auf die Beine kommt, und Rat und Hinweise zu geben. In den klassischen Texten werden auch Unterkunft geben und Medikamente geben genannt.

Notwendig dafür ist die Reduzierung unserer Anhaftung an das Ego, welches sich immer im Mittelpunkt sieht. Geben und Großzügigkeit konfrontieren uns mit dem eigenen Greifen nach Besitz, Titeln, Positionen etc. Abgeben ist eine Bedrohung für das Ego und das Sicherheitsdenken. Wenn man aber beginnt, Großzügigkeit im kleinen zu praktizieren, dann hat sie eine offene, befreiende Wirkung und führt zu positiven Geisteszuständen.

Freundschaft hat auch die Bedeutung, voneinander zu lernen, die Freundschaft zu vertiefen. Dazu gehört auch ein klares Wort, um einen Freund auf Verhaltensweisen hinzuweisen, die vielleicht unheilsam sein könnten. Wichtig ist hier, den Mut zu besitzen, Probleme anzusprechen, aber auch seine Motivation zu prüfen, warum man dieses Thema mit dem Freund besprechen muss.

Zusammengefasst ist Freundschaft das Kultivieren von Aspekten der Güte, der Solidarität, des Mutes und des Vertrauens. Freundschaft bedeutet im günstigsten Fall, sich gemeinsam auf den Weg zu machen, sein Herz zu öffnen und es weiter zu entwickeln, hin zu einem liebenden, reifen Menschen. Patrul Rinpoche wurde einmal gefragt, was das wichtigste im Leben ist? Er sagte schlicht: "Ein liebevolles Herz zu entwickeln."

Wie erkennt man einen Erleuchteten?

Da das Erwachen (die Erleuchtung) ein zentrales Element des Buddhismus ist, stellt sich die Frage, ob es in der heutigen Zeit überhaupt erwachte Menschen gibt. Am äußeren Verhalten kann man nur erkennen, wenn jemand nicht erwacht ist, weil er wichtige Merkmale eines Erwachten nicht zeigt. Man kann aber nicht erkennen, ob ein bestimmtes Verhalten antrainiert ist oder, wie bei einem Erwachten, ganz natürlich der inneren Natur des Menschen entspringt. Im folgenden Video (leider in Englisch) gibt Ajahn Jayasaro dazu weitere Informationen.

 

Der Im Video angesprochene Mönch, Ajahn Maha Bua, ist z.B. in diesem Video zu sehen:

 

 

Vortrag "Glücklich leben - aber wie?" am 12.4.2012

Im Vortrag "Glücklich leben - aber wie?" werden Hinweise und Tipps für ein glücklicheres Leben gegeben. Behandelt werden Themen wie: Was ist Glück? Ist dauerhaftes Glück möglich? Welche Hinweise geben die Glücksforschung und der Buddhismus zum glücklichen Leben?

Im Anschluss an den Vortrag können Fragen gestellt werden und die Thesen des Vortrags diskutiert werden. Der Vortrag findet am Donnerstag, dem 12.4.2012, um 19.00 Uhr im "Zentrum Freier Buddhismus" in der Poschfüerhöhe 16, Essen-Steele, statt. Referent ist Thomas Hamann. Mit einer Anmeldung unter [email protected] oder 0170-7532735 kann man einen Platz vorab reservieren, ein Besuch des Vortrages ist aber auch ohne Anmeldung möglich.

Vortrag "Liebe, Partnerschaft und Buddhismus" am 8.3.2012

Am Donnerstag, dem 8.3.12. findet um 19.00 Uhr in der Poschfüerhöhe 16 in Essen-Steele ein Vortrag zum Thema "Liebe, Partnerschaft und Buddhismus?" statt. Behandelt werden Themen wie: Welche Ratschläge hat der Buddha zu Ehe und Beziehung gegeben? Wie kann man eine erfüllte Partnerschaft genießen? Welchen Stellenwert hat die Sexualität in Liebe und Partnerschaft? Referent ist Andres Block.

Die Teilnahme ist kostenlos. Eine Anmeldung per Mail an [email protected] oder Anruf unter 0201 517716 ist nicht zwingend erforderlich, würde aber die Vorbereitung erleichtern.

Vortrag: "Was ist Buddhismus?" am 9.2.12

Am 9.2.12. findet um 19.00 Uhr in der Poschfüerhöhe 16 in Essen-Steele ein Vortrag zum Thema "Was ist Buddhismus?" statt. Der Vortrag vermittelt eine Idee davon, worum es im Buddhismus im Kern geht. Behandelt werden Themen wie: Ist Buddhismus überhaupt eine Religion? Was ist das Ziel des Buddhismus? Welchen Stellenwert hat die Meditation im Buddhismus? Was sind die wichtigsten Inhalte der buddhistischen Lehre?

Die Teilnahme ist kostenlos. Eine Anmeldung per Mail an [email protected] oder Anruf unter 0201 517716 ist nicht zwingend erforderlich, würde aber die Vorbereitung erleichtern.

Zweifel

Andres Block/Thomas Hamann

Wer sich auf einen spirituellen Pfad begibt, der wird in regelmäßigen Abständen von Zweifeln heimgesucht. Zweifel und Vertrauen stehen in einem Spannungsverhältnis. Weises Überprüfen von Lehrern und Lehre verhindern, dass man Aberglauben und falschen Lehren aufsitzt. In diesem Sinne ist Zweifel hilfreich. Zweifel verhindert aber auch, dass man sich voll engagiert. Aber wo hört der Zweifel auf, hilfreich zu sein, und wird zur Belastung?

Wenn man ehrlich und tief in sich hinein schaut, stellt man fest, dass ein übertriebener "skeptischer Zweifel" häufig damit verbunden ist, dass man das Haar in der Suppe sucht oder den Fokus bewusst auf das negative richtet. Der skeptische Zweifel möchte sich nicht ändern oder neues erforschen sondern sucht häufig nur die Bestätigung seiner negativen Sichtweise. Deshalb ist diese Art von Zweifeln nicht heilsam und für die spirituelle Entwicklung auch nicht förderlich. Kritik und Zweifel sind wichtig, jedoch sollte man sie nicht zur Zweifelsucht ausarten lassen. Zweifel ist im Geist häufig mit Neid und Schmerz verbunden.

Speziell bei der Meditation gilt Zweifel als klassisches Hindernis. Zweifeln kann man an sich selber, seinen Fähigkeiten, den Lehrern oder dem Dharma insgesamt. Zweifel kann in der Meditation aber auch produktiv genutzt werden: "Zweifel ist eine Kette von Worten im Geist, oft assoziiert mit einem subtilen Gefühl von Furcht oder Widerstand. ... Wenn wir lernen, Zweifel als einen gedanklichen Prozess achtsam zu betrachten, wenn wir notieren "Zweifel, Zweifel", und wenn wir uns nicht in den gedanklichen Inhalt involvieren lassen, passiert eine wunderbare Transformation: Zweifel selber wird zur Quelle des Bewusstwerdens. Wir können eine Menge über die nicht beständige, unfassbare Natur des Geistes lernen, wenn wir den Zweifel beobachten. ... Wenn wir im Zweifel gefangen sind, dann erfahren wir großes Leid. Und in dem Moment, in dem wir den Zweifel ohne Anhaften spüren, wird unser Geist freier und leichter."¹

Skeptischer Zweifel kann durch die Entwicklung von gläubigem Vertrauen ausgeglichen werden. Um das zu entwickeln, kann man mit buddhistischen Lehrern oder Freunden sprechen oder wichtige Bücher lesen.

Nützlich ist der so genannte "große Zweifel", " der tiefe Wunsch, seine wahre Natur zu erkennen ... Diese Art Zweifel ist eine Quelle von Energie und Inspiration in unserer Praxis. ... Ein Geist des Erforschens und tiefen Fragens ist ein notwendiger Bestandteil für die Belebung und Vertiefung unserer spirituellen Praxis und um zu verhindern, dass sie nur imitativ ist".¹

Dieser "große" oder "produktive" Zweifel ist in seiner Natur forschend, im positivem Sinne neugierig und auch bereit, zu hinterfragen und zeichnet sich durch eine offene Geisteshaltung aus. Dieser Zweifel untersucht, ist im Dialog mit anderen (Lehrer, buddhistische Gemeinschaft etc.) und erfrischt, weil er ein neues Denken hervorbringt. Er kann dazu führen, dass man die Schriften genau liest und sich im Studium mit anderen austauscht und dadurch inspiriert wird.

Zweifel kommen und gehen, sie können aber auch einen Katalysator im Prozess des Gläubigen Vertrauens (Sraddha) darstellen. Somit können sie, richtig genutzt, die spirituelle Entwicklung stärken und inspirieren. Wer allerdings in der Zweifelsucht, dem Kritikastertum verbleibt, der wird es schwer haben, sich zu entwickeln und sich im Extremfall vom Buddhismus abwenden. Bevor das geschieht, sollte man sich einen buddhistischen Freund suchen und offen über seine Befürchtungen und Zweifel sprechen. Vielleicht erkennt man dann die wahre Ursache von Zweifel und entwickelt so Zweifel am Zweifel, wie es Sogyal Rinpoche einmal ausgedrückt hat.

1) aus Joseph Goldstein und Jack Kornfield: Einsicht durch Meditation: Die Achtsamkeit des Herzens, allerdings eigene Übersetzung aus der englischen Ausgabe, S. 54 f.)

Kontemplation im Buddhismus

Kontemplation ist das tiefe Nachdenken und Reflektieren über ein Thema. Im Buddhismus wird insbesondere über einzelne Aspekte der buddhistischen Lehre nachgedacht. Da die buddhistische Lehre eine Lehre ist, die die Entwicklung zum Erwachen als Ziel hat, sind folgende Leitfragen besonders wichtig:

• "Was hat diese Aussage mit mir zu tun?"
• "Wie würde mein Leben anders aussehen, wenn ich mir diese Weisheit ganz zu Herzen nehmen würde?"

Kontemplation ist ein wichtiges Mittel, um die buddhistische Lehre nicht nur intellektuell zu verstehen, sondern ganz von ihr durchdrungen zu werden. Wenn wir eine persönliche Unterweisung oder ein Buch nur verstehen, dann heißt das noch lange nicht, dass sie Einfluss auf unser Leben hat.  Wir werden mit so vielen neuen Einflüssen und Ideen konfrontiert, unser Leben hält so viele Anforderungen parat, dass wir das einmalig als richtig erkannte häufig nicht umsetzen. Außerdem sind unsere Gewohnheiten sehr stark. Das tiefe Nachdenken über wichtige Unterweisungen verankert diese in uns so stark, dass sie wirklich eine Auswirkung auf unser Leben haben. Besonders hilfreich ist die Kontemplation, wenn sie sich auf eine individuelle, persönliche Unterweisung richtet, die ein Schüler von seinem Lehrer erhalten hat.

Voraussetzung für die Kontemplation ist, dass wird die Unterweisung verstanden haben. Dann setzen wir uns ruhig irgendwo hin (oder gehen spazieren) und denken mit Hilfe der Fragen oben über die Unterweisung nach. Dabei kommen uns Ideen und neue Fragen, die wir aufschreiben können, damit wir sie nicht vergessen und uns nach der Kontemplation damit beschäftigen können. Hilfreich ist auch, wenn wir uns visuell vorstellen, wie es wäre, wenn wir uns die Unterweisung ganz zu Herzen nehmen würden.

Kontemplation ist entspanntes Nachdenken, eine innere Anstrengung ist nicht notwendig. Allerdings sollte man mit den Gedanken nicht völlig abdriften, sondern immer wieder zum Thema oder den sich daraus ergebenden Unterthemen und Fragen zurückkehren.

Manchmal entsteht in der Kontemplation eine Art innerer Öffnung, als hätte sich ein Knoten gelöst, wir entspannen uns und spüren, dass es nichts mehr zu denken gibt. Dann können wir in diesem Zustand zur Meditation übergehen.

Spätestens, wenn sich unsere Gedanken im Kreis drehen und uns nichts neues mehr einfällt, können wir mit der Kontemplation aufhören.

(Die Ausführungen beruhen auf einem Vortrag von Lama Sönam Lhündrup)

Interessante Links:

http://inthefootstepsofthebuddha.com/the-buddhist-approach-to-contemplation-che-gom-and-jok-gom/

Die Lehre prüfen

Aus Sicht des Buddha ist es sehr wichtig, Lehren nicht zu glauben, sondern selber zu prüfen: "Wenn Ihr irgendwelche Lehren hört, dann glaubt sie nicht, nur weil ihr sie gehört habt und weil sie überliefert wurden oder weil andere dieser Meinung sind. Glaubt nicht, nur weil es in heiligen Schriften steht oder weil es sich logisch und vernünftig anhört. Vertraut keinen erdachten Theorien und auch nicht dem, woran viele glauben. Nehmt nicht nur das an, was euch persönlich gut gefällt oder was ein spiritueller Meister gesagt hat.

Wenn Ihr selbst erkennt, dass eine Lehre unheilsam ist, weil sie, wenn man sich danach richtet, zu Unheil und Leiden führt, dann sollt ihr sie lassen. Wenn ihr aber eine Lehre als heilsam erkennt, weil sie zu Glück und Wohl führt, wenn man sich danach richtet, dann sollt ihr sie annehmen." (aus: Paul Köppler: So spricht Buddha. Die schönsten und wichtigsten Lehrreden des Erwachten, S. 12).

Gläubiges Vertrauen (sraddha)

Andres Block

Vertrauen und Glaube spielen im Buddhismus eine wichtige Rolle, unterscheiden sich aber vom christlichen Glaubensbegriff.

So gilt im Buddhismus "Gläubiges Vertrauen" (sanskrit: "Sraddha", pali: "saddha") nicht einem Gott oder einer anderen omnipotenten Entität. Gläubiges Vertrauen und Hingabe werden den "drei Juwelen", also dem Buddha (der Erleuchtete), dem Dharma (die Lehre des Buddha) und dem Sangha (Gemeinschaft der Praktizierenden) entgegengebracht. Im Vajrayana gibt es als "viertes Juwel" das Vertrauen in den Lama, den buddhistischen Lehrer.

Vertrauen bedeutet in diesem Sinne nicht ein blindes Vertrauen. Der Buddha sprach selber davon, ein positiv kritisches Vertrauen zu entwickeln. Das bedeutet, dass man die Lehre und den Lehrer aufrichtig prüfen sollte, um nach einer Zeit zu einer Entscheidung zu gelangen und Lehre und Lehrer in sein Herz kommen zu lassen.

Wir lernen in dreifacher Hinsicht:

• durch das Hören: Wir hören den Lehren wirklich zu und lassen sie in unser Herz kommen. Wir sind offenherzig interessiert.
• durch die Kontemplation: Wir denken über die Belehrungen/Vorträge nach, gehen sie durch und nehmen Bezug auf unsere Herangehensweise.
• durch die Meditation. Wir meditieren über die Objekte der Belehrung z. B. Metta (liebevolle Güte) und setzen sie in unserem Alltag um.

So gelingt es, sich auf den Pfad des Vertrauens zu begeben. Nicht eine oberste Autorität sagt dem Buddhisten, wie und in welcher Form er gläubiges Vertrauen entwickeln soll, sondern es ist ein organischer Prozess, welcher langsam, im persönlichen Tempo des oder der Dharmapraktizierenden von statten geht.

Zweifel

Vertrauen im tibetischen Buddhismus

Die Lehre prüfen

Den Lehrer prüfen

Vertrauen im tibetischen Buddhismus

Andres Block

Im tibetischen Buddhismus gibt es vier Arten von Vertrauen und Hingabe:

1. Lebendiges Vertrauen: Inspiration von den Meistern und eine persönliche Ergriffenheit.
2. Eifriges Vertrauen (auch sehnsuchtsvolles Vertrauen): Man weiß, dass man Abstand vom "Unheilsamen" haben sollte und man weiß, das gute Handlungen einen Nutzen für sich und andere erzeugen. Man hat den Wunsch, nicht in den niederen Bereichen wiedergeboren zu werden. Man hat Sehnsucht nach Befreiung.
3. Zuversichtliches Vertrauen: Man erkennt und fühlt, dass die drei Juwelen die einzige Zuflucht sind. Sie sind die einzigen Dinge, auf die man sich stützen kann in Zeiten der Freude und in Zeiten des Leidens und des Todes.
4. Unumstößliches Vertrauen: Man kann nicht mehr zurückfallen in übertriebene Zweifel oder Kritik um der Kritik willen. Die drei Juwelen sind zentral und im Herzen fest verankert. Man schreitet im Dharma stark und sicher voran. Es gibt keinen Zweifel mehr.

Gläubiges Vertrauen (sraddha)